Pronto la primera escena de acción, que a propósito he colocado en youtube para dar sentido a este post, y que me gustaría que vieran una o dos veces antes de continuar.

Bien que vimos, para mi gusto una excelente escena, pero ese no es el punto pues pretendo ser concreto, hemos visto el proceso de pensamiento racional aplicado al taijutsu, he de aclarar que como psicólogo y budoka  esto ha sido una grata sorpresa para mi, observar todo un proceso de planeación (léase estrategia) ante una situación de combate. Hasta aquí muchos dirán “es película” y si, entiendo el punto, no hablamos de realidad, pero ¿porque no? nuestro entrenamiento la gran mayoría del tiempo esta bastante alejado de la realidad, y no me lo tomen a mal, no quiero herir susceptibilidades, pero es un hecho y muy necesario de aclarar que para poder hablar de realismo tendríamos que simplemente hacer combate total y con el riesgo real de perder la vida, en fin me voy saliendo del tema.

Decía que observar esta escena me hizo pensar que en realidad un proceso bastante similar ocurre cuando ejecutamos una técnica, ¿o no?, si no es así vale la pena frenar un momento el entrenamiento y pensar en lo siguiente:

1. Entrenamos un arte marcial
2. Para desarrollar un arte se necesita técnica
3. La técnica primero se aprende
4. Luego se practica hasta perfeccionarla
5. Para posteriormente integrarla al movimiento natural del sujeto
6. Al final, este movimiento interiorizado se convierte en arte al plasmar ESTÉTICA y EFICIENCIA en su ejecución.

Siendo así, entonces ¿que tiene que ver todo esto del pensamiento racional?, bueno pues resulta que en el proceso de aprender una técnica, justo entre el paso 3 y el 4, se dá la perfecta oportunidad de desarrollar este pensamiento racional, o como me gusta decirlo, esta CONSCIENCIA ANALÍTICO-ECONÓMICA, que no es otra cosa que aprender a: hacer lo que se tiene que hacer, en el momento y de la manera en que se tiene que hacer y solo eso. Lo anterior es innato en todo entrenamiento marcial, ya que cada disciplina propone a su manera la forma más eficiente de ejecutar una técnica. Pero TÚ como practicante ¿que tanto eres consciente de este proceso?, te soy sincero durante al menos 10 años no tuve ni la menor idea de esto que hablo, entrené y entrené y entrené y jamás fui consciente de lo que en realidad estaba aprendiendo, era literalmente una maquinita de tirar golpes bajo la premisa: el que pega primero pega dos veces, o esta otra: si golpeas 10 veces algún golpe dará en el blanco. Sin duda esto es cierto si fuéramos simplemente animales sin capacidad de raciocinio, dotados de garras u otra arma natural, pero somos seres humanos dotados de un arma particularmente fascinante; nuestro cerebro y la habilidad de nuestro cerebro es razonar.

Mi propuesta.

Observa de nuevo la escena con atención.

El planteamiento que ofrezco es el siguiente, si durante el proceso de aprendizaje-perfeccionamiento técnico, incluimos la práctica de la consciencia analítico-económica, estariamos aprovechando el tiempo tanto para entrenar el cuerpo como la mente para llegar al estado en el que la técnica aparecerá de modo automático, tal como un reflejo condicionado, pero con el agregado de ser un movimiento plenamente eficiente. Si he de dar un paso, que mejor que este paso cause un efecto en mi oponente. Entrenar siendo consciente física y psicológicamente de los efectos de nuestro movimiento corporal, convertirá ambas acciones (pensamiento y acción) en parte del movimiento corporal unificado.

Entonces tal ves podamos emular la proeza de Sherlock Holmes. Esto debe ser Taijutsu Elemental mi querido Watson.

Sinceramente

Cuando un padre está considerando llevar a su hijo/a a una escuela de Artes Marciales, tienen que considerar los dos aspectos, los que sienten ellos mismos como padres, y los del niño, por supuesto. Porque fundamentalmente no tiene que ser practicado por obligación, es por eso que tanto el niño/a así como el adulto deben disfrutar de dicha actividad. Ya que si por ejemplo un padre obligara al niño/a probablemente éste practicaría con muy pocas ganas y el padre comenzaría a sentir que estaría desperdiciando su dinero ya que el niño no aprendería nada. Si el niño/a se siente obligado a entrenar entonces no dará el 100% de lo que tiene para brindar a tan maravillosa actividad.

Las siguientes son algunas de las razones por las cuales un niño/a debería practicar Artes Marciales. Considere porqué usted quisiera que su niño/a entrenara, y tenga una charla con él o ella para ver si realmente están interesados en las clases, y qué esperan aprender o hacer en clase. Algo que debe tener muy en cuenta es que en las Artes Marciales no hay distinción de sexo, edades, o capacidades diferentes.

Estado Físico

Exactamente como con los adultos, una de las razones más comunes de llevar a un niño/a a una clase de artes marciales es el estado físico. Los niveles de obesidad en la niñez están subiendo, y cada vez más chicos están pasando mucho más tiempo delante de la televisión, jugando juegos de video o utilizando una computadora. Viéndolo desde este punto de vista podríamos decir que para esto sirve cualquier deporte. Sin embargo creo que las Artes Marciales son un deporte mucho más completo. Ya que posee todo lo que niños, adolescentes, adultos y mayores necesitamos para tener buena salud y buen estado físico ya que también nos da ciertas habilidades que no podemos aprender en otro deporte. Las Artes Marciales pueden ayudar a mejorar resistencia cardiovascular, flexibilidad, balance, fuerza y niveles de energía totales.

Habilidades de Vida

Otra razón muy importante del por qué los niños deben practicar Artes Marciales es porque con ellas aprenden a desarrollar “habilidades para la vida”. Estas habilidades incluyen la disciplina, el control de uno mismo, la paciencia, la confianza, el valor, el trabajo en equipo, la honestidad y otras. La idea es reforzar lo que los papás ya están enseñando en casa. Las clases de Artes Marciales pueden ser una herramienta valiosa para ayudar a la impulsión de todos esos puntos a los que usted hace hincapié todos los días pero que tal vez son difíciles de transmitir de una forma más verdadera, fehaciente y eficaz, y este deporte le ayudaría con eso.

Defensa Personal

La defensa del uno mismo es la razón más obvia por la cual uno lleva, generalmente a su hijo/a a practicar este deporte. Hoy en día con todo lo que sucede es bueno que nuestros niños y niñas se puedan defender o puedan defender a un desamparado.
Las Artes Marciales no enseñan a disputarse a golpes con otras personas, como muchos creen, pero si a canalizar esa energía que muchos niños tienen y que no saben que hacer con ella. Para que en el momento justo puedan defenderse, valga la redundancia, o defender a un débil. De esta manera no solo aprenderían a respetar a los demás sino también a respetarse a sí mismos y entender mejor que no se debe pelear por cualquier motivo.

Comportamiento

Muchos padres llevan a sus niños a practicar este deporte cuando los niños comienzan a comportarse mal en la escuela y en casa. Hay que anticiparse. Porque si uno manda a los niños sin importar el sexo desde pequeños se anticipa a cualquier comportamiento o reacción futura. Estos padres buscan controlar a su niño o cansarlo porque tiene demasiada energía si nosotros nos anticipamos esto ya ni siquiera tomaría lugar. La estructura de este tipo de deporte puede ayudar mucho en este punto del crecimiento de su hijo/a. Si el instructor tiene un buen método de comunicación, es firme pero amistoso, y lo más importante, es muy constante, entonces el niño puede mejorar muchísimo.

Seguro, después de clases

Muchos padres solo buscan una actividad segura, sana, útil para que su niño ocupe algo de su tiempo libre. Estos padres no quieren que su niño este sentado en su casa toda la tarde, o jugando con sus amigos en la calle sin saber donde están. Las Artes Marciales son un deporte seguro, donde se aprenden muchas cosas, se puede estar en estado físico y seguido por una buena alimentación también de salud. Aquí aprenden a ponerse metas y superarlas que son parte de un entrenamiento y lo más importante un lugar dónde conocen gente y pueden formar nuevas amistades sin necesidad de estar en un lugar peligroso o haciendo lo que no deben. La relación entre el profesor y el alumno podría durar toda la vida y esto trae muchas cosas positivas a los niños.

Estén seguros de que cualquier dedición que tomen respecto de anotar a su hijo/a en Artes Marciales, la misma debe ser tomada tanto por los padres como por los niños. De esta manera no se sentirán obligados y será beneficioso para ambas partes.

Por Cecilia Guedikian

El uso del espacio cuando espacio es lo que menos hay.

Para comenzar debemos obviar el hecho de que en el Dojo, la comodidad del tatami, en ocasiones (por no decir que todo el tiempo) nos aleja de la realidad del suelo duro, con obstaculos, y como confirmamos algunos, muchas veces resbaloso. Por otro lado, las paredes, si esas cosas con las que uno choca cada vez que se quiere mover. Ha bastado un par de repeticiones para percatarnos que las técnicas que bien nos salen en el tatami, son un desastre al realizarlas en un pasillo, ya no podemos hacer esos movimientos largos y elegantes que se ven en el Dojo (modestia aparte, jeje), al menos hasta que comprendemos que estos obstáculos lo son tanto para Tori como para Uke, es decir, si nosotros “sufrimos” de la falta de espacio, por lógica tambien lo “sufrirá” Uke, al menos la situación se empareja. Con unos cuantos intentos más empezamos a sentir como la falta de espacio se volvía a nuestro favor, solo hubo que pensar en las paredes y muebles, como extención de nuestro cuerpo, hacer uso del Moguri Gata y listo, pronto estabamos haciendo Takagi como se debe.

Controlate a ti, a tu espacio y Uke será controlado por tu intención.

Esta experiencia nos permitió observar que al emplear las ideas del uso del espacio (y sus obstaculos) como parte o extención del cuerpo, es posible hacer “técnicas” usando ya no solo nuestros brazos y piernas, sino tambien los muros o cualquier otra cosa. En realidad resulta más difícil realizar un control solo con nuestro cuerpo, sin embargo al tener un obstaculo que no le permita a Uke escapar, entonces podemos usar nuestro cuerpo para algo más, por ejemplo, presionar en un Kyusho, por decir.

Si empleamos el espacio de manera optima, “sintiendo” el lugar donde nos ubicamos, podremos entonces, actuar de manera estrategica, apoyandonos en un ventana, por ejemplo para posteriormente usarlo para atrapar a Uke en ella. Las posibilidades son muchas, más de las que el sentido común nos pueda dictar.

En la noche todos los Tori son pardos

Otras de las situaciones que experimentamos, fue el entrenamiento a poca y nula luz, el no depender del sentido de la vista, te lleva a una realidad del combate, aún a plena luz no es posible ver todas las acciones del oponente, Takagi Yoshin Ryu, en el Kata Kasumi Dori propone un método para “nublar” la mente del oponente, ese concepto tambien es valido aquí, es muy probable que lo que vea Tori sea lo mismo que Uke puede ver, entonces, tomar la iniciativa, cegar al oponente, esconder nuestra intención, distraer, todas son ideas que emplean el concepto de Kasumi (niebla), y que pueden ser usados como estrategia para tomar ventaja.

En fin, no me queda más que admitir que es la anterior fue una experiencia que merece ser repetida, y de paso recomendarles que lo intenten, salgan del Dojo, experimenten, no se arrepentirán.

Sinceramente

Julio Pacheco

Bueno, para contestar lo anterior, debemos considerar entre otras cosas:

1. La evolución que las artes marciales japonesas han experimentado en el siglo anterior.
2. El origen de las artes marciales Bujinkan.

Después de la restauración Meiji (1868) las artes marciales japonesas experimentaron un profundo cambio, pasaron de ser solo sistemas de lucha, a convertirse en sistemas para el mejoramiento personal. Es despues de esta época que las artes marciales japonesas pueden ser catalogadas como: modernas (Gendai Budo) y antiguas (Koryu Budo). Veamos, pondremos como ejemplo al Aikido, el mismo es un Gendai Budo, pero su origen se puede rastrear a dos Koryu Budo, principalmente el Daito Ryu Aikijujutsu y el Kito Ryu Jujutsu. En manos del fundador Morihei Ueshiba, estas escuelas fueron sintetizadas dando origen a un arte marcial que en un principio fue llamado Aiki Bujutsu, posteriormente Aiki Budo y en algunas ocasiones Ueshiba Ryu, hasta finalmente ser conocido como Aikido. Los distintos nombres que recibió esta disciplina reflejan distintas etapas en su evolución.

De la misma forma podemos abordar el estudio del origen de las artes marciales Bujinkan, recordemos que Masaaki Hatsumi Sensei, es actualmente heredero de 9 Ryuha o  escuelas antiguas (Koryu Budo), algunas de ellas fueron fundadas como escuelas de Ninjutsu, otras fueron adoptadas por clanes ninja y otras más fueron desarrolladas y utilizadas para entrenar guerreros Samurai. Estas 9 Ryuha han servido de base para formar lo que actualmente se practica en Bujinkan Dojo. Aunque para fines de comparación, la evolución de Bujinkan ha tenido etapas bien definidas que se encuentran aún hoy en pleno desarrollo. Para entender mejor esto, podemos referirnos al siguiente artículo.

La Evolución de Bujinkan

por Arnaud Cousergue, Bujinkan Shihan

Ninjutsu

Los 20 años comprendidos entre 1973 -1993 fueron el período de Ninjutsu el cual sentó las bases de la técnica.

Los fundamentos del Ninjutsu fueron impartida a través del Ten Chi Jin Ryaku no Maki, que es una amalgama de todas las escuelas mencionadas, integrando sus fundamentos, principios, conceptos y destrezas técnicas.

El Ten Ryaku no Maki trata de los principios y la capacidad técnica para desarrollar el trabajo de pies (desplazamiento) tan especial que se utiliza en la Bujinkan.

El Chi Ryaku no Maki trata con la capacidad técnica real en el combate. Cubre escapes, proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, llaves, técnicas de supresión y diversos conceptos de pateo. El Chi Ryaku no Maki dirige dentro de este marco,  los aspectos biomecánicos del combate.

El Jin Ryaku no Maki combina en un flujo,  Ten y el Chi y tiene técnicas específicas de las distintas escuelas para ilustrar conceptos clave.

La idea esencial del Ten Chi Jin Ryaku no Maki es ayudar al practicante de Budo a desbloquear su movimiento natural. El Ten Chi Jin también prepara el practicante diligente para ser capaz de captar el siguiente escalón en la evolución de la Bujinkan; NinpoTaijutsu.

BudoTaijutsu I

El período comprendido entre 1993-1997 abarcó el uso de las armas:

1993 – Bo
1994 – Yari
1995 – Naginata
1996 – Biken
1997 – Jo

Soke a menudo se refiere a la Bujinkan como Artes Marciales de la distancia y este período es un testimonio de este hecho. Las armas fueron utilizadas para comprender el trabajo de pies y las esferas específicas de las distancias de combate representada por cada arma.

El estudio de las armas trata de inculcar en la Budoka un sentido inherente de la distancia de combate corta, media y larga, en función de la longitud del arma. También permite la adaptabilidad a cualquier otro tipo de armas de la misma esfera.

BudoTaijutsu I, sentó las bases para los próximos cinco años donde se verían los principios del combate, BudoTaijutsu II.

BudoTaijutsu II

El período comprendido entre 1998-2002: En lugar de estudiar el Ryu nos hemos centrado en la expresión del principio de combate llevada a cabo en cada escuela:

1998 – Shinden Fudo Ryu nos enseñó Taihenjutsu
1999 – KukishindenRyu nos enseñó DakenTaijutsu
2000 – Koto Ryu nos enseñó Koppojutsu
2001 – Gyokko Ryu nos enseñó Kosshijutsu
2002 – Takagi Yoshin Ryu nos enseñó Jutaijutsu

Estas escuelas abarcan los cinco pilares del Taijutsu de la Bujinkan  para ofrecer un sistema de lucha integral. En cierto sentido, cada escuela tenía especializaciones y actitudes que fueron exploradas para culminar en la composición que es el día de hoy Bujinkan.

BudoTaijutsu I y II reveló la época del Juppo Sessho que puede ser considerado como el nivel más alto del arte. Como Hatsumi Sensei expresó: “estos 10 años de BudoTaijutsu nos permitieron ir al siguiente nivel, sin esta comprensión el nuevo nivel no sería alcanzable.”

Juppo Sessho

Juppo Sessho era a menudo el más alto nivel de las escuelas tradicionales de combate y, literalmente, encarna la esencia de las estrategias y las tácticas de la técnica. Juppo Sessho se puede traducir como la negociación o incidente en diez direcciones. Este periodo duró desde 2003 – 2007 e incorporado temas anuales que se ocuparon de conceptos y estrategias marciales avanzados integrando todos los aspectos de entrenamiento de los años anteriores.

Los temas fueron los siguientes

2003 – Sanjigen No Sekai – El mundo de la tercera dimensión.
2004 - Yugen No Sekai – El mundo de lo no manifiesto.
2005 – Kasumi No Ho – El método de la niebla
2006 – RoppoKuji No Biken – La conciencia de todas las direcciones.
2007 – Kuki Taisho – Los nueve demonios sonriendo.

Ninpo

Define la época actual y se ocupa de la conectividad natural y el magnetismo del movimiento consciente.

2008 – Menkyo Kaiden – Prevención del atacante, pensando correctamente.

2009 – Saino Tamashi Utsuwa – La capacidad esta infinitamente conectada con el alma y el talento.

2010 – RokkonSho Jo – La esencia de la vida es ser feliz …

Podemos decir que nuestro arte marcial, a pesar de poseer un origen histórico de más de 900 años, aun es un arte vivo que sigue desarrollandose y que mas allá del nombre que le demos, lo realmente importante es que cada practicante comprenda que formamos parte de esa historia, que el momento que nos ha tocado vivir es precioso, ya que somos un puente entre la generación anterior y la siguiente. Debemos procurar llevar nuestro arte con dignidad, tomando en cuenta que lo que hagamos ahora definirá lo que nuestra escuela será en el futuro.

Sinceramente

1. Nos referimos a Desequilibrar, como la acción de provocar la perdida de estabilidad, ya sea física y/o psíquica, de Uke.
2. Tomar el equilibrio, señala el hecho de desplazar el punto de apoyo (estabilidad) de Uke, a un punto fuera de él y de su control. Preferentemente colocándolo en uno mismo (Tori).

Veamos lo que sucede, muchas veces oímos decir: “hay que desequilibrar a Uke para controlarlo”, sin embargo, cuando en la práctica intentamos esto, nos damos cuenta de la “habilidad innata” de Uke para recuperar su equilibrio, resistiendo, avanzando, retrocediendo, bajando, etcétera. ¿Por que sucede esto?, la respuesta es simple, porque Uke es bueno en lo que hace, y con esto no me refiero a su nivel de práctica o su dominio del Budo Taijutsu, al menos no solamente, me refiero más bien al hecho de que, como especie, los humanos tienen un antecedente de varios millones de años desarrollando sus habilidades como Uke, es decir, perdiendo y recuperando el equilibrio. Así es, el mismo “milagro” biomecánico del andar bípedo, es una muestra patente de esta destreza; tener sólo dos puntos de apoyo son significativamente una manera ineficiente de mantener el equilibrio, sin embargo pocas veces nos caemos al caminar.

Desequilibrar sólo es el primer paso ¿o no?

Siguiendo el sentido de todo esto, diríamos que tomar el equilibrioempieza por desequilibrar a Uke, para posteriormente desplazar su centro de gravedad a un punto fuera de su control. Esto parece correcto salvo por un detalle, que marca la diferencia en si nuestra técnica funciona o no, si Uke “siente” un desequilibrio, se equilibrará sin siquiera pensarlo, mediante un sistema de regulación automático (aparato vestibular), ubicado detrás de nuestro oído, no debemos ignorar esto. Por lo que, he aquí los puntos clave si deseamos derribar a Uke.

1. Debemos incidir sobre este aparato vestibular, básicamente desorientandolo mediante un cambio brusco de dirección o a través de un impacto directo.
2. “Saltarnos” este control vestibular, es decir no desequilibrando, sino transfiriendo el “centro de gravedad” a un punto fuera del control de Uke, pero controlado por Tori.

Es decir si nosotros combinamos la acción sobre el sistema que controla el equilibrio, con la de unir nuestro cuerpo al de Uke, alterando así el centro de gravedad de ambos. Podremos entonces tomar el equilibrio de Uke sin alertar a su aparato vestibular. Logrando así que Uke no “sienta” la necesidad de mantener su equilibrio o que no tenga la oportunidad de hacerlo mediante dicho sistema autónomo.

Una vez que Tori coloca el centro de gravedad de Uke en el llamado “punto de no retorno”, desde el que, aunque quisiera, no podría recuperarse. Puede entonces dejar de ser su apoyo (equilibrio) dejandolo caer con exito.

Para derribar a Uke, no lo proyecto, simplemente no le impido caer.

Para finalizar sigamos este esquema.

Uke ataca – Tori desequilibra – Uke se equilibra y ataca de nuevo – indefinidamente.

vs.

Uke ataca – Tori toma el equilibrio – Uke en punto de no retorno – fin de la técnica.

Desde luego esto es una manera un tanto simplista de observar un proceso bastante complejo con muchas más variables implicadas, como lo es el Taijutsu. Sin embargo dedicando algunos entrenamientos a seguir este esquema, resultará provechoso en nuestro entendimiento del BudoTaijutsu.

Julio Pacheco